<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<journal>
<title>Journal of Studies in Applied Language</title>
<title_fa>زبان کاوی کاربردی</title_fa>
<short_title>JSAL</short_title>
<subject>Literature &amp; Humanities</subject>
<web_url>http://jsal.ierf.ir</web_url>
<journal_hbi_system_id>1</journal_hbi_system_id>
<journal_hbi_system_user>admin</journal_hbi_system_user>
<journal_id_issn>2980-9304</journal_id_issn>
<journal_id_issn_online>2980-9304</journal_id_issn_online>
<journal_id_pii></journal_id_pii>
<journal_id_doi>10.61186/jsal</journal_id_doi>
<journal_id_iranmedex></journal_id_iranmedex>
<journal_id_magiran></journal_id_magiran>
<journal_id_sid></journal_id_sid>
<journal_id_nlai></journal_id_nlai>
<journal_id_science></journal_id_science>
<language>fa</language>
<pubdate>
	<type>jalali</type>
	<year>1404</year>
	<month>12</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<pubdate>
	<type>gregorian</type>
	<year>2026</year>
	<month>3</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<volume>9</volume>
<number>1</number>
<publish_type>online</publish_type>
<publish_edition>1</publish_edition>
<article_type>fulltext</article_type>
<articleset>
	<article>


	<language>fa</language>
	<article_id_doi></article_id_doi>
	<title_fa>تحلیل فرایند نشانه‌شناختی تکوین معرفت در آیات 74-104 سوره انعام  بر اساس نظریه چارلز سندرس پیرس</title_fa>
	<title>A Semiotic Analysis of the Epistemic Formation Process in Verses 74–104 of Surah Al-An’am Based on Charles Sanders Peirce’s Theory [In Persian]</title>
	<subject_fa>تحلیل گفتمان</subject_fa>
	<subject>Discourse Analysis</subject>
	<content_type_fa>پژوهشي</content_type_fa>
	<content_type>Research</content_type>
	<abstract_fa>&lt;div dir=&quot;rtl&quot; style=&quot;text-align: justify;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:nasimYW;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:14px;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:2;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black&quot;&gt;این پژوهش با هدف تحلیل فرایند تکوین معرفت در سوره انعام (آیات ۷۴&amp;ndash;۱۰۴) بر اساس نظام سه&#8204;گانه نشانه&#8204;شناسی چارلز سندرس پیرس انجام شده است. مسئله اصلی تحقیق تبیین این پرسش است که چگونه قرآن از طریق شبکه&#8204;ای از نشانه&#8204;ها، انسان را از ادراک نادرست و نظام دلالتیِ شرک به سوی شناخت توحیدی هدایت می&#8204;کند. در این چارچوب، آیات مورد نظر به عنوان یک نظام معنایی پویا بررسی شده&#8204;اند که در آن عناصر طبیعی، رویدادهای کیهانی و تجربه&#8204;های معرفتی حضرت ابراهیم(ع) نقش نشانه&#8204;هایی را ایفا می&#8204;کنند که به مدلول نهایی یعنی حقیقت توحید ارجاع می&#8204;دهند. روش پژوهش توصیفی ـ تحلیلی است و داده&#8204;ها با تکیه بر الگوی سه&#8204;گانه پیرس شامل بازنمون، موضوع و تفسیرگر تحلیل شده&#8204;اند. یافته&#8204;های پژوهش نشان می&#8204;دهد که آیات مورد بررسی فرایندی تدریجی از شکل&#8204;گیری معرفت را ترسیم می&#8204;کنند. در مرحله نخست، نشانه&#8204;های انحرافی مانند بت&#8204;ها یا ترس&#8204;های القایی، به عنوان بازنمون&#8204;هایی فاقد پیوند واقعی با موضوع معرفی می&#8204;شوند و به &amp;laquo;اختلال در نظام دلالت&amp;raquo; می&#8204;انجامند. در مرحله دوم، تجربه کیهانی ابراهیم(ع) در مواجهه با ستاره، ماه و خورشید نشان می&#8204;دهد که پدیده&#8204;های طبیعی هرچند می&#8204;توانند نشانه باشند، اما به دلیل زوال&#8204;پذیری نمی&#8204;توانند مدلول نهایی تلقی شوند؛ از این&#8204;رو، این تجربه&#8204;ها به اصلاح تفسیرگر و عبور از دال&#8204;های ناپایدار منجر می&#8204;گردد. در مرحله سوم، قرآن با ارجاع به نشانه&#8204;های طبیعت، نظم کیهانی و فرایندهای زیستی، نظامی از نشانه&#8204;های معتبر را عرضه می&#8204;کند که انسان را به درک تدریجی از خالق رهنمون می&#8204;سازد. در نهایت، مفهوم &amp;laquo;بصیرت&amp;raquo; به عنوان توانایی نهایی انسان برای تفسیر صحیح نشانه&#8204;ها و رسیدن به یقین معرفی می&#8204;شود. نتیجه پژوهش نشان می&#8204;دهد که سوره انعام ساختاری نشانه&#8204;شناختی برای هدایت معرفتی ارائه می&#8204;دهد که در آن حرکت از خطای ادراکی به یقین توحیدی از طریق فرایند تفسیر نشانه&#8204;ها شکل می&#8204;گیرد. بدین ترتیب، قرآن با سامان&#8204;دهی شبکه&#8204;ای از نشانه&#8204;های طبیعی، کیهانی و تاریخی، دستگاهی معرفت&#8204;شناختی ایجاد می&#8204;کند که در آن انسان با اصلاح تفسیر خود از جهان، به شناخت توحیدی دست می&#8204;یابد.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;</abstract_fa>
	<abstract>&lt;p lang=&quot;en&quot; style=&quot;text-align: justify;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:12px;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Times New Roman;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:2;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black&quot;&gt;This study aims to analyze the process of epistemic formation in Surah Al-An&amp;rsquo;am (verses 74&amp;ndash;104) based on Charles Sanders Peirce&amp;rsquo;s triadic semiotic system. The central research problem lies in explaining how the Qur&amp;rsquo;an, through an interconnected network of signs, guides human beings from erroneous perception and the polytheistic system of signification toward monotheistic knowledge. Within this framework, the selected verses are examined as a dynamic semantic system in which natural elements, cosmic events, and the epistemic experiences of Prophet Abraham (PBUH) function as signs referring to the ultimate object&amp;mdash;the truth of monotheism (tawḥīd). The research methodology is descriptive-analytical, and the data are analyzed using Peirce&amp;rsquo;s triadic model consisting of the representamen, object, and interpretant. The findings indicate that the analyzed verses delineate a gradual process of epistemic formation. In the first stage, misleading signs&amp;mdash;such as idols or induced fears&amp;mdash;are presented as representamina lacking any real connection to their object, thereby causing a disruption in the system of signification. In the second stage, Abraham&amp;rsquo;s cosmic experience involving the star, the moon, and the sun demonstrates that although natural phenomena can function as signs, their transience prevents them from being regarded as the ultimate object; hence, these experiences lead to the refinement of the interpretant and the transcendence of unstable signifiers. In the third stage, by referencing natural signs, cosmic order, and biological processes, the Qur&amp;rsquo;an presents a system of authentic signs that gradually guides human beings toward the cognition of the Creator. Ultimately, the concept of baṣīrah (insight) is introduced as the ultimate human capacity for the correct interpretation of signs and the attainment of certainty. The study concludes that Surah Al-An&amp;rsquo;am provides a semiotic structure for epistemic guidance, wherein the transition from perceptual error to monotheistic certainty is shaped through the process of sign interpretation (semiosis). Consequently, by organizing a network of natural, cosmic, and historical signs, the Qur&amp;rsquo;an establishes an epistemological framework in which human beings attain monotheistic knowledge by refining their interpretation of the world.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&amp;nbsp;&lt;/p&gt;</abstract>
	<keyword_fa>نشانه‌شناسی, چارلز سندرس پیرس, تکوین معرفت, سوره انعام, نظام دلالت</keyword_fa>
	<keyword>Semiotics, Charles Sanders Peirce, Epistemic Formation, Surah Al-An’am, System of Signification</keyword>
	<start_page>119</start_page>
	<end_page>142</end_page>
	<web_url>http://jsal.ierf.ir/browse.php?a_code=A-10-27-1&amp;slc_lang=fa&amp;sid=1</web_url>


<author_list>
	<author>
	<first_name>Muhammad </first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Kabiri</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>محمد</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>کبیری</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>M.kabiri14@gmail.com</email>
	<code>10031947532846001396</code>
	<orcid>0009-0002-9634-845X</orcid>
	<coreauthor>Yes
</coreauthor>
	<affiliation>Assistant Professor, Department of Arabic Language and Literature, National Defense University, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>استادیار، گروه زبان و ادبیات عربی، دانشگاه عالی دفاع ملی، تهران، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Seyyed Gholamreza</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name> Seyyed Ahmadi</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>سید غلامرضا</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>سید احمدی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>gh_sahmadi_26@yahoo.com</email>
	<code>10031947532846001397</code>
	<orcid>0009-0000-7125-1016</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Assistant Professor, Department of Islamic Studies, Islamic Azad University, Tehran West Branch, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>استادیار گروه معارف اسلامی، دانشکده الهیات، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد تهران غرب، تهران، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


</author_list>


	</article>
</articleset>
</journal>
