<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<journal>
<title>Journal of Studies in Applied Language</title>
<title_fa>زبان کاوی کاربردی</title_fa>
<short_title>JSAL</short_title>
<subject>Literature &amp; Humanities</subject>
<web_url>http://jsal.ierf.ir</web_url>
<journal_hbi_system_id>1</journal_hbi_system_id>
<journal_hbi_system_user>admin</journal_hbi_system_user>
<journal_id_issn>2980-9304</journal_id_issn>
<journal_id_issn_online>2980-9304</journal_id_issn_online>
<journal_id_pii></journal_id_pii>
<journal_id_doi>10.61186/jsal</journal_id_doi>
<journal_id_iranmedex></journal_id_iranmedex>
<journal_id_magiran></journal_id_magiran>
<journal_id_sid></journal_id_sid>
<journal_id_nlai></journal_id_nlai>
<journal_id_science></journal_id_science>
<language>fa</language>
<pubdate>
	<type>jalali</type>
	<year>1405</year>
	<month>2</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<pubdate>
	<type>gregorian</type>
	<year>2026</year>
	<month>5</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<volume>9</volume>
<number>2</number>
<publish_type>online</publish_type>
<publish_edition>1</publish_edition>
<article_type>fulltext</article_type>
<articleset>
	<article>


	<language>fa</language>
	<article_id_doi></article_id_doi>
	<title_fa>تحلیل فرایند نشانه‌شناختی تکوین معرفت در سوره انعام (آیات 74-104) بر پایه نظام سه‌گانه چارلز سندرس پیرس</title_fa>
	<title>A Semiotic Analysis of the Formation of Knowledge in Sūrat al-Anʿām (Verses 74–104) Based on Charles Sanders Peirce’s Triadic Model</title>
	<subject_fa>تحلیل گفتمان</subject_fa>
	<subject>Discourse Analysis</subject>
	<content_type_fa>پژوهشي</content_type_fa>
	<content_type>Research</content_type>
	<abstract_fa>&lt;div dir=&quot;rtl&quot; style=&quot;text-align: justify;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:nasimYW;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:14px;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:2;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot;&gt;این پژوهش با هدف تحلیل فرایند تکوین معرفت در سوره انعام (آیات ۷۴&amp;ndash;۱۰۴) بر اساس نظام سه&#8204;گانه نشانه&#8204;شناسی چارلز سندرس پیرس انجام شده است. مسئله اصلی تحقیق تبیین این پرسش است که چگونه قرآن از طریق شبکه&#8204;ای از نشانه&#8204;ها، انسان را از ادراک نادرست و نظام دلالتیِ شرک به سوی شناخت توحیدی هدایت می&#8204;کند. در این چارچوب، آیات مورد نظر به عنوان یک نظام معنایی پویا بررسی شده&#8204;اند که در آن عناصر طبیعی، رویدادهای کیهانی و تجربه&#8204;های معرفتی ابراهیم(ع) نقش نشانه&#8204;هایی را ایفا می&#8204;کنند که به مدلول نهایی یعنی حقیقت توحید ارجاع می&#8204;دهند. روش پژوهش توصیفی ـ تحلیلی است و داده&#8204;ها با تکیه بر الگوی سه&#8204;گانه پیرس شامل بازنمون، موضوع و تفسیرگر تحلیل شده&#8204;اند.&amp;nbsp;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot;&gt;یافته&#8204;های پژوهش نشان می&#8204;دهد که آیات مورد بررسی فرایندی تدریجی از شکل&#8204;گیری معرفت را ترسیم می&#8204;کنند. در مرحله نخست، نشانه&#8204;های انحرافی مانند بت&#8204;ها یا ترس&#8204;های القایی، به عنوان بازنمون&#8204;هایی فاقد پیوند واقعی با موضوع معرفی می&#8204;شوند و به &amp;laquo;اختلال در نظام دلالت&amp;raquo; می&#8204;انجامند. در مرحله دوم، تجربه کیهانی ابراهیم(ع) در مواجهه با ستاره، ماه و خورشید نشان می&#8204;دهد که پدیده&#8204;های طبیعی هرچند می&#8204;توانند نشانه باشند، اما به دلیل زوال&#8204;پذیری نمی&#8204;توانند مدلول نهایی تلقی شوند؛ از این&#8204;رو، این تجربه&#8204;ها به اصلاح تفسیرگر و عبور از دال&#8204;های ناپایدار منجر می&#8204;گردد. در مرحله سوم، قرآن با ارجاع به نشانه&#8204;های طبیعت، نظم کیهانی و فرایندهای زیستی، نظامی از نشانه&#8204;های معتبر را عرضه می&#8204;کند که انسان را به درک تدریجی از خالق رهنمون می&#8204;سازد. در نهایت، مفهوم &amp;laquo;بصیرت&amp;raquo; به عنوان توانایی نهایی انسان برای تفسیر صحیح نشانه&#8204;ها و رسیدن به یقین معرفی می&#8204;شود.&amp;nbsp;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot;&gt;نتیجه پژوهش نشان می&#8204;دهد که سوره انعام ساختاری نشانه&#8204;شناختی برای هدایت معرفتی ارائه می&#8204;دهد که در آن حرکت از خطای ادراکی به یقین توحیدی از طریق فرایند تفسیر نشانه&#8204;ها شکل می&#8204;گیرد. بدین ترتیب، قرآن با سامان&#8204;دهی شبکه&#8204;ای از نشانه&#8204;های طبیعی، کیهانی و تاریخی، دستگاهی معرفت&#8204;شناختی ایجاد می&#8204;کند که در آن انسان با اصلاح تفسیر خود از جهان، به شناخت توحیدی دست می&#8204;یابد.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;</abstract_fa>
	<abstract>&lt;p lang=&quot;en&quot; style=&quot;text-align: justify;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:2;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Times New Roman;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:12px;&quot;&gt;This study aims to analyze the process of the formation of knowledge in Sūrat al-Anʿām (verses 74&amp;ndash;104) through the lens of Charles Sanders Peirce&amp;rsquo;s triadic system of semiotics. The central research question examines how the Qurʾān, through a network of signs, guides human beings from erroneous perception and the signifying system of polytheism toward a monotheistic understanding. Within this framework, the selected verses are examined as a dynamic semantic system in which natural elements, cosmic events, and the epistemic experiences of Abraham (peace be upon him) function as signs that ultimately refer to the final interpretant&amp;mdash;the truth of divine unity. The study adopts a descriptive&amp;ndash;analytical method, and the data are analyzed according to Peirce&amp;rsquo;s triadic model consisting of the representamen, object, and interpretant.&amp;nbsp;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;line-height:2;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Times New Roman;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:12px;&quot;&gt;The findings indicate that the verses under investigation depict a gradual process in the formation of knowledge. In the first stage, deviant signs&amp;mdash;such as idols or induced fears&amp;mdash;are presented as representamens lacking a genuine relation to their objects, thereby producing a disruption within the system of signification. In the second stage, Abraham&amp;rsquo;s cosmic experience in observing the star, the moon, and the sun demonstrates that although natural phenomena may function as signs, their transient nature prevents them from serving as ultimate referents. Consequently, these experiences lead to a revision of the interpretant and a transition beyond unstable signifiers. In the third stage, the Qurʾān introduces a coherent system of valid signs by referring to natural phenomena, cosmic order, and biological processes, all of which guide human beings toward a gradual recognition of the Creator. Ultimately, the concept of &lt;em&gt;baṣīrah&lt;/em&gt; (insight) is presented as the human capacity to correctly interpret signs and attain certainty.&amp;nbsp;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style=&quot;line-height:2;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:Times New Roman;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-size:12px;&quot;&gt;The study concludes that Sūrat al-Anʿām presents a semiotic structure for epistemic guidance in which the movement from perceptual error to monotheistic certainty unfolds through the process of interpreting signs. In this way, the Qurʾān organizes a network of natural, cosmic, and historical signs that forms an epistemological framework through which human beings, by revising their interpretation of the world, arrive at the recognition of divine unity.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;</abstract>
	<keyword_fa>نشانه‌شناسی, چارلز سندرس پیرس, تکوین معرفت, سوره انعام, نظام دلالت</keyword_fa>
	<keyword>Charles Sanders Peirce, Formation of Knowledge, Sūrat al-Anʿām, System of Signification</keyword>
	<start_page>0</start_page>
	<end_page>0</end_page>
	<web_url>http://jsal.ierf.ir/browse.php?a_code=A-10-27-1&amp;slc_lang=fa&amp;sid=1</web_url>


<author_list>
	<author>
	<first_name>Muhammad </first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Kabiri</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>محمد</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>کبیری</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>M.kabiri14@gmail.com</email>
	<code>10031947532846001334</code>
	<orcid>0009-0002-9634-845X</orcid>
	<coreauthor>Yes
</coreauthor>
	<affiliation>Assistant Professor, Department of Arabic Language and Literature, National Defense University, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>استادیار، گروه زبان و ادبیات عربی، دانشگاه عالی دفاع ملی، تهران، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Seyyed Gholamreza</first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name> Seyyed Ahmadi</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>سید غلامرضا</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>سید احمدی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>gh_sahmadi_26@yahoo.com</email>
	<code>10031947532846001335</code>
	<orcid>0009-0000-7125-1016</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Assistant Professor, Department of Islamic Studies, Islamic Azad University, Tehran West Branch, Tehran, Iran</affiliation>
	<affiliation_fa>استادیار گروه معارف اسلامی، دانشکده الهیات، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد تهران غرب، تهران، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


</author_list>


	</article>
</articleset>
</journal>
